Чи нормально відчувати травму, коли відносини закінчуються лише через дві дати?

Анімація, Мультфільм, Мультфільм, Художня література, Ілюстрація, Малювання, Вигаданий персонаж, Почерк, Графіка, Гумор, Надано Еверетт КолекціяУ поїзді, який повернувся додому, до Нью-Йорка, я читаю чи намагаюся прочитати нову книгу терапевта Марка Епштейна з впливом буддистів, Травма повсякденного життя (Преса пінгвінів). Я відчуваю, як сльози збираються за моїми очима, можливо, витікають з -за кутів, але це 9 ранку Ацела, повна чоловіків у костюмах з портфелями - я не збираюся плакати, я не впевнена, що змогла б, навіть якщо я був би вдома один у своїй спальні.

До мене дісталася не книга чи не тільки це. Напередодні ввечері я виходив з Б.-я їздив у Вашингтон, округ Колумбія, в основному з цією метою,-але сьогодні вранці я прокинувся на електронну пошту, у якій він сказав, що почувається жахливо, але він зустрів когось іншого після нашого першого побачення, і це було важке рішення, і «ти чудова дівчина», але….

Розповім про наше перше побачення. На півдорозі Б. підвівся з -за столу в бруклінському ресторані, де ми зустрілися, підійшов до мене, сів, потягнувся до мене і почав люто цілувати мене. Плануючи побачення - так, він запланував це, а не я - він запитав, чи мені подобається стейк. (Це моя улюблена їжа.) Через трохи погугління (лише трохи, клянусь, хоча ми з чоловіком розлучилися рік тому, я все ще не пробувала знайомств в Інтернеті), що Б. це щось експерта з вина, і коли я сів, він запитав, чи не проти я почати з пляшки білого, а потім перейти на червоний. (Я розум ? Ви маєте на увазі, що я не останній м’ясоїд чи любитель рясних випадів на Східному узбережжі?) О, і я згадував, що він виконує захоплюючу, чудову роботу, яка вимагає від нього подорожувати по всьому світу? Що він цікавий? (Він задавав мені питання та наступні дії.) Що ми продовжували займатися на лавочці біля ресторану в ту прохолодну ранню літню ніч? Що коли його брат під’їхав, щоб забрати його, через вікно автомобіля дивився на нас, була племінниця Б., яка щойно прийшла з бар -міцви. (Моя старша дочка цього року відвідувала газільйонні бар-міцви!) Що коли я повернувся додому, я знайшов електронну пошту від нього про те, що він повернеться до Нью-Йорка протягом наступних кількох тижнів, щоб побачити мене? Що в цих електронних листах він вважав мене 'чудовою' серед інших декларацій прихильності?

Але чи могли б ви дійсно назвати мою відмову Б. навіть а маленький травма? Запитую у автора Травма повсякденного життя коли я брав у нього інтерв’ю в його офісі TriBeCa. Я маю на увазі, я двічі виходив з Б. Я майже впевнений, що Марк Епштейн, психіатр з Гарвардського університету, який написав шість книг і є одним з найдавніших синтезаторів східної духовності та західної психотерапії, скаже так-не тільки тому, що я прочитав його книгу, а й тому, що можу здогадатися, як він відповім на мої запити; він був моїм психотерапевтом 12 років. (Тож навіщо тоді питати його? Бо якщо терапія вас чомусь навчить, це означає, що ви можете щось «знати» і все одно відчувати потребу почути це знову і знову.)



І він каже так. «Навіть незважаючи на те, що ви виходили з Б. лише двічі, - каже мені Епштейн, тримаючи мене в спокійному погляді, - у вас виникли почуття до нього та надії на нього, а потім з несподіванки це вилилося на вас, це однозначно травма '.

Проте як би Б. не повідомляв, погана новина зашкодила б, я протестую, додаючи, що мої друзі справедливо зазначили, що Б. був добрим і оперативним, що він не вів мене і не намагався спати зі мною, коли він знав, що планує розірвати. вимкнути. 'Отже, це нормально називати цю дрібницю, що трапилася зі мною, травмою, а не ... витягнути з вулиці та зґвалтувати?' - лепечу я.

'Існує цілий континуум травм', - терпляче відповідає Епштейн. «Будда використав це слово дуккха , що означає 'важко зіткнутися'. Тому я вважаю, що те, з чим важко зіткнутися, - це травматично. Існує інстинктивне відчуття, що ми не повинні з цим стикатися, тому що це важко, тому ми відвертаємось. У загальноприйнятих психологічних термінах, які Епштейн також вільно використовує, ми «роз'єднуємо», або відштовхуємо ту частину себе, яка болить, ізолюємо її десь у нашій підсвідомості. 'І це відвернення робить нас трохи більш напруженими, трохи більш жорсткими і трохи більш відрізаними'.

Насправді, я вирішив написати про останню книгу Епштейна, тому що, окрім вирішення однієї з найактуальніших проблем нашого часу, емоційного впливу серйозних травм, вона пропонує м’яке, але строге пояснення того, як ми обмежуємо себе - і, зрештою, , наш внесок у людський рід - відбиваючи душевний біль, наполягаючи на тому, що він називає «поспіхом до нормального». І в епоху, коли уважність, йога та відвідування знаменитостей у Далай -ламі - це стара капелюх, Епштейн також виправляє деякі поширені помилки щодо буддизму, поєднуючи свої взаємодії з клієнтами; його власна історія як молодого студента -медика, розпатована тривогою та незручність у його власній шкірі; і новий погляд на історію Будди: а саме, зосереджуючись на смерті його матері, коли він був немовлям, а ще був принцом Сіддхартхою.

Повернувшись у потяг, у мене в руках книга Епштейна, я намагаюся робити те, що він радив роками: просто відчуй мій смуток. Мені боляче, мені сумно, просто сумно - слова лунають переді мною. Я помічаю якусь порожнечу в грудях, тяжкість навколо рота ... а потім тугу і ще більше слів. Я такий розчарований; У мене були такі грандіозні плани. Я хочу бути обраним. Я такий засмучений.

Емоції не красномовні, як наочно свідчить цей уривок, або принаймні їх красномовство розпадається у русі від відчуття до думки. І залишатися з ними не так просто. Окрім притуплення точки дротика - лише дві жалюгідні дати! - інші думки промайнули всередині мого усвідомлення, коли Чесапікська затока пролунала повз. Можливо, я був занадто великим для Б., занадто жорсткої дівчини-репортера, і не зміг показати свою ніжну сторону. Або, можливо, я надто відверто говорив про загрози смертності - зізнався, що почав роздумувати над тим, як я хочу провести останні 30 або близько того років на цій землі. Знову занадто багато, Лорі. Ви навряд чи знали хлопця! І так далі.

Буддизм вчить, пише Епштейн у першому розділі своєї книги, що «травма в будь -якій її формі - це не… те, чого треба соромитися, не ознака слабкості і не відображення внутрішніх недоліків. Це просто факт життя ».

Але я практично скриплю на нього в його кабінеті, як я зміню свою поведінку (скажімо, на наступне побачення), якщо я не буду критикувати себе? Якщо я не навчуся з того, що зробив неправильно?

'Ну, - каже він, - якщо ви турбуєтеся, що не показуєте свою м'яку сторону, якщо в цьому є правда' - він скептично ставиться до того, що це для мене велика проблема, я знаю з наших минулих розмов ... ' тоді твоя здатність відчувати, просто чисте і просте, твій сум у поїзді, це пом'якшує, правда? '

- Так, - стогну я. Я звик, що він перевертає мої аргументи на голову, делікатно переробляє терміни, щоб дати мені поштовх до розуміння.

Те, що я робив у поїзді, я усвідомлюю лише заднім числом, було урізаною версією того, що тибетський буддизм називає медитацією усвідомлення (хоча я не буддист і не медитую, незважаючи на пару спроб почати, що не Здається, це нітрохи не турбує Епштейна).

Те, як часто описується уважність - ви повинні зосередитися на нейтральному об’єкті, наприклад, на диханні, і спостерігати за емоціями, тілесними відчуттями та думками, як вони себе представляють, - мене насторожило настільки, наскільки це мене спокушає. Як можна спостерігати за своїми почуттями і відчувати їх одночасно? Для мене це несе в собі подих продуманої техніки уникнення.

З усвідомленням, пояснює Епштейн у своєму кабінеті, 'ви навчитесь їздити на хвилях емоцій довше, ніж зазвичай. Іноді виникають каскади почуттів; іноді воно затихає і зникає ». (Насправді я помітив, що якщо я дійсно дозволю собі заплакати, сльози можуть на диво швидко висохнути. Просто там не було так багато, як я собі уявляв.)

«Іноді, - продовжує Епштейн, - виникає дуже сильне почуття образи:« Як він міг так поводитися зі мною? » А з буддійським навчанням ви навчитеся зосереджуватися на почутті власного я, яке може бути дуже сильним. Але буддизм вчить, що «я» - це ілюзія, тож що ти там відчуваєш? Я існую чи не існую, коли хтось образив мої почуття? '

Одна критика, яку я чув у буддизмі, полягає в тому, що це форма втечі, від себе, від потворності існування, і Епштейн каже, що багато людей дійсно тягнуться до цього - він сам спочатку був - для трансцендентності як інструменту стати 'спокійним і ясним'.

«Є розповіді з [медитаційного] центру реколекцій, куди я йду про людей, які пройшли три місяці і весь час перебувають на високому рівні, - каже він мені, - а потім відступ закінчується, а через 12 годин вони страшенно вибігаючи, вибігаючи до вчителя, кажучи: 'Не вийшло, не вийшло', тому що кайф пішов.

Епштейн критично ставиться до цього, оскільки вважає, що містичні стани такі ж дисоціативні, як і будь -який інший захист, який можна кинути, щоб відштовхнути біль (не кажучи вже про те, що це суперечить буддійському вченню). То що ж стоїть за цим почуттям, пильною увагою до нього?

Це просто засіб жити повною мірою в сьогоденні, з якомога більшою добротою до себе та інших, - каже Епштейн, перекладаючи вчення Будди у декілька слів. Хоча західні терапевтичні моделі часто вважають вираження емоцій катарсичним - ви очистили «погане», щоб ви могли почуватись «добре», - буддійська позиція полягає у тому, щоб перешкоджати «чіплятися» за щастя чи страждання. (Будда провів роки в пустелі, голодуючи та інакше караючи себе, перш ніж відкинути це як шлях до просвітлення.)

Для буддистів ця відсутність чіпляння поширюється на визнання нашої власної непостійності. Неперевершений переклад: Ми помремо. Говорити про сумне і страшне - зупинившись на цій думці, взагалі може змусити мене схвильовано ламати руки в хвилюванні… або шукати пляшку вина. Але в своїй книзі Епштейн розповідає про коан, запропонований буддистським майстром, який мене втішив, натомість припускаючи, як протистояння неминучості того, що можна назвати остаточною травмою, додає певного рівня сенсу існуванню. Як згадує Епштейн, він і деякі попутники запитали вчителя, який жив у монастирі в Таїланді, що він дізнався за ці роки.

'Він показав рукою на склянку біля себе', - пише Епштейн. «Ви бачите цю склянку?… Мені ця склянка подобається. Він чудово утримує воду. Коли на нього світить сонце, воно чудово відбиває світло. Коли я натискаю його, у нього є чудове кільце. Але для мене це скло вже розбите. Коли вітер збиває його, або мій лікоть збиває його з полиці, і він падає на землю і розбивається…. Але коли я розумію, що це скло вже розбите, кожна хвилина з ним цінна ».

Протягом багатьох років Епштейн працював з жінкою, яка втратила чоловіка, обох своїх маленьких синів, а також матір і батька, коли в 2004 році цунамі в Індійському океані вразило приморський готель, у якому вони всі зупинялися. виявлено, що він чіпляється за гілку за дві милі вглиб країни. Хоча Епштейн не називає її імені у своїй книзі, вона приписує йому заслугиу своїх спогадах, Хвиля (Шпилька).

У буквально захоплюючій праці Дераніягали - від того, наскільки її втрата все ще здихає, - вона розповідає, як дуже довго не могла терпіти думки про своїх синів. Ні думки, ні зір, звук, запах, смак нічого, що нагадувало їй про них. В принципі, вона не витримувала вранці вставати, тому облила свою обізнаність алкоголем та таблетками.

Врешті -решт, написавши про членів своєї сім’ї та у коконівських приміщеннях підвального офісу Епштейна, вона потроху впускала кожного з них, дозволяючи собі відчути кохання, яке вона знала.

Для такої матері, як я - для будь -кого, я б здогадався, - це найжахливіший приклад такого роду жахів, як це слово травма часто використовується для: подій, про які спеціаліст з травм та психоаналітик Роберт Столороу, про роботу якого часто згадує Епштейн, змушують людей руйнівно відчувати себе наодинці, поза «консенсуальною реальністю».

Столороу пише: 'Коли людина каже другові ...' Побачимось вранці ', - це заяви, подібні до марення, що дозволяють функціонувати у світі'. Емоційна травма знищує ці «абсолютизми». Або, як зауважує Епштейн, «воно відкриває істину, але так різко і тривожно, що розум відскакує». Що, звичайно, сталося з Деранігагалою.

Правда, на яку він посилається, - це буддійська ідея нашої нестійкості, нашої відсутності контролю, і хоча тільки найсадистський садист будь -коли б закликав когось піти на такий шлях пізнання, я запитую Епштейна в його кабінеті, чи, можливо, невеликі травми… ніби мати хлопця, з яким ти двічі зустрічався, - це добре для тебе.

Необов’язково накопичувати травми, - відповідає Епштейн; це правило життя. Але він знає, до чого я маю на увазі, це відчуття нашого шляху до власних травм, деякі з яких є нормальною частиною розвитку-коли, наприклад, потреби немовляти не задовольняються ідеально, незалежно від того, наскільки вона доброзичлива батьки - відкривають нас до нашої спільної людяності.

Ось що я побачив після поїздки на поїзді. Тримаючи своє розчарування і смуток настільки близько, наскільки мій розум дозволив би протягом тригодинної подорожі, я висадився і поринув у бурхливу масу, яка є станцією Пенсільванії. Коли моя досить королівська бабуся казала: «Я не люблю людей, мені подобаються окремі люди», я ототожнювалась з її похиткою точкою зору. Але в цей момент я не міг цього зрозуміти, тому що кожна людина, яку я бачив, і я дійсно дивився, коли йшов до станції метро, ​​щоб спіймати свою наступну поїздку, здавався таким цікавим і живим, таким, що заслуговує на цікавість і турботу. Мені здавалося, ніби я світиться, а може, вони були, ніби фраза 'моє серце до них' - буквальна, тому що я хотіла запропонувати себе кожній душі. Я відчув те, що Столороу називає 'нестерпною вбудованістю буття', нестерпною, тому що, пише Епштейн, це відразу видає 'наше безсилля, нашу нездатність існувати незалежно' та прекрасну, ниючий гостроту нашого зв'язку з іншими.

Я почувалася м'якше.